La battaglia per la dignità delle pulitrici di latrine indiane
di Gianluca Iazzolino, foto Eloisa D’Orsi
“Questo reportage fa parte del progetto Toilet for All ed è stato realizzato nell’ambito del programma Innovation in Development Grant dell’European Journalism Centre”
Per 15 anni, ogni giorno, Meena ha percorso le strade di Ramnagar, un sobborgo alla periferia est di Nuova Delhi, reggendo sulla testa una cesta di vimini traboccante di escrementi umani. Lavorava per dieci famiglie della zona e cominciava il suo giro all’alba. Le facevano trovare la porta posteriore aperta. Lei si dirigeva in silenzio verso la latrina di casa e raccoglieva le feci aiutandosi con una scopetta o, a volte, a mani nude. Poi si spostava in un’altra casa. A fine mattina, svuotava il contenuto della cesta in una fogna aperta. In cambio, ogni famiglia le versava 20 rupie al giorno, ma non sempre. A volte pagavano in ritardo, altre non pagavano affatto. Ma tutti le lanciavano i soldi a distanza. Quando oggi ripensa al passato, nella stanza che divide con il marito e una figlia a Nan-nagri, un’altra area della capitale indiana, Meena ammette che, fino al matrimonio, non era mai stata del tutto cosciente di essere una Dalit, ovvero un’intoccabile. Per l’esattezza, una Valmiki, un gruppo di fuoricasta che occupa i gradini più bassi nell’intricata gerarchia sociale induista. Lo erano i suoi genitori, ma lei si era sempre presa cura dei fratelli minori e non li aveva mai seguiti nei loro giri mattutini. Una volta diventata madre ha cercato lavoro, ma ha scoperto che non c’erano possibilità per una Valmiki come lei, se non pulire latrine. Il primo giorno lo ricorda bene. Ricorda quando il tanfo che proveniva dalla sua stessa pelle le ha aggredito le narici e lei ha provato a reprimere i conati di vomito, ma invano. Le vertigini l’hanno sopraffatta, e il contenuto della cesta le si è riversato addosso. I passanti le giravano al largo, guardandola furtivamente e procedendo oltre. Trattenendo il respiro fin quasi a soffocare ha raggiunto una pompa d’acqua nel cortile di una casa. Alle prime gocce spillate, è sbucata la padrona, che le ha urlato contro. “Quella donna apparteneva alla casta dei Brahmini, e quella era l’acqua con cui lavavano il tempio,“ ricorda oggi Meena. “Una come me l’avrebbe contaminata.”
Come lei, secondo un rapporto del 2014 di Human Rights Watch, esistono tuttora nel Paese almeno 300 mila famiglie.
Donne e uomini che sopravvivono con la pratica della raccolta manuale di rifiuti umani, nota come ‘manual scavenging’, nonostante una legge approvata dal parlamento indiano nel settembre 2013 l’abbia messa al bando e una sentenza della Corte suprema del marzo 2014 abbia richiamato gli stati indiani a far rispettare la legge e ad avviare programmi di ‘riabilitazione’ per i raccoglitori manuali.
Eppure, secondo Bezwada Wilson, fondatore e leader di Safai Karmachari Andolan (SKA), un’organizzazione che si batte per l’eradicazione della pratica della raccolta manuale, le leggi non bastano. “L’India si muove sempre in due opposte direzioni: il rispetto della costituzione e la nostra cultura. E la nostra cultura ruota attorno al sistema delle caste, che permea la società indiana.” Figlio di raccoglitori manuali lui stesso, Bezwada ha abbracciato la battaglia contro la discriminazione di casta dopo aver letto ‘L’abolizione delle caste’, un pamphlet scritto da BR Ambedkar nel 1936. Una foto del primo intellettuale dalit indiano campeggia nell’ufficio di Bezwada, a Nuova Delhi, e in case dalit in tutto il Paese.
Il tema delle caste è stato al centro di una polemica, cruciale per le sorti dell’India, che Ambedkar, sconosciuto all’estero, ebbe con il ben più noto Gandhi.
Per quest’ultimo le caste erano il collante della società indiana, mentre per il primo cristallizzavano le strutture di potere, legittimando sopraffazioni e abusi. Negli ultimi decenni, personalità dalit sono emerse nella politica indiana, ma le violenze di casta continuano e i dati, quelli noti per lo meno, sono raggelanti: secondo l’ufficio nazionale delle statistiche sul crimine, 13 Dalit sono assassinati ogni settimana e almeno quattro donne dalit sono stuprate da membri di caste superiori ogni giorno. “Lo stupro di una donna dalit non è sempre percepito come un crimine”, spiega Bezwada. “Per alcuni membri di casta superiore, stuprare una dalit è addirittura un modo per purificarla”.
Soprattutto nel nord dell’India, i dalit sono associati ad attività che hanno a che fare con la materia organica, residuale: tagliano i capelli, trattano i cadaveri, conciano le pelli, puliscono latrine. La raccolta manuale dei rifiuti umani è la chiave che illumina la produzione quotidiana dell’intoccabilità, attraverso il contatto con liquami impuri che grondano tra i capelli, impregnano gli abiti, scivolano sulla pelle. La questione dei raccoglitori manuali s’intreccia così sia a quella dei fuoricasta che a quella dell’igiene.
Secondo l’Organizzazione Mondiale della Sanità, circa la metà della popolazione indiana pratica ancora la defecazione all’aperto. Nelle aree rurali e nelle baraccopoli urbane, dove mancano fogne e fosse asettiche, le famiglie usano latrine a secco o le cosiddette wada, aree comunitarie che richiedono una pulizia manuale.
Quando è stato eletto primo ministro, nel 2014, Narendra Modi ha annunciato una campagna nazionale per modernizzare la situazione sanitaria indiana. Da allora, le amministrazioni locali hanno messo a disposizione dei fondi per l’acquisto di articoli sanitari. Ma sono molte le famiglie in povertà che riscuotono il contributo senza però cambiare le proprie abitudini igieniche, e continuano ad affidarsi ai Valmiki. Secondo l’antropologo Assa Doron, non è solo una questione di latrine: la dicotomia tra puro e impuro è alle fondamenta dell’induismo. La pratica dei raccoglitori manuali appare difficile da sradicare perché crea, attraverso la degradazione e l’umiliazione dei Valmiki, la base materiale della rigida piramide sociale induista. Ma la religione è solo una delle lenti attraverso cui osservare il fenomeno.
A Durga Kund, un sobborgo di Varanasi, cuore della spiritualità induista, lo conoscono tutti come Safai Basti, il quartiere dei raccoglitori manuali. L’agglomerato di case basse sorge a poca distanza dal tempio principale, celebre per l’intonaco rosso fuoco che si staglia sul cielo dell’Uttar Pradesh, ma è distinto dall’abitato circostante come un’isola in mezzo al mare. Su quasi la metà delle centinaia di abitazioni spicca una croce. Molti dei Valmiki che vivono nella baraccopoli ammettono che, con la conversione al cristianesimo, speravano di sfuggire ai propri obblighi di casta. Come Saroch, oggi 40 enne, rimasta orfana quando aveva 14 anni. Racconta di aver provato a ribellarsi, rifiutando di seguire le orme dei genitori, ma nella comunità cominciò a circolare la voce che praticasse la magia nera. Si avvicinò così a una chiesa evangelica, immaginando che abbracciare una nuova fede avrebbe cambiato la sua vita. E invece rimase una Valmiki anche tra i nuovi confratelli cristiani, incapace di scrollarsi di dosso la sua identità di casta e trovare un lavoro diverso. Inoltre, essendosi convertita, perse anche il diritto ad accedere al sistema di quote previsto nell’amministrazione pubblica per i dalit. Saroch, anche se cristiana, riprese in mano la cesta di vimini dei genitori. Il sistema delle caste che plasma il presente e il futuro dei Valmiki va così oltre l’induismo, riguarda anche cristiani, musulmani e, in misura minore, buddisti, ed è stato addirittura rinvigorito dall’apertura del Paese al libero mercato.
Come spiega Ramesh Nathan, segretario generale del movimento nazionale dalit per la giustizia, l’ondata di privatizzazioni degli anni ’90 ha creato un sistema di appalti che premia gli imprenditori capaci di tagliare al massimo i costi.
Un caso esemplare è quello della rete ferroviaria indiana, un gigante di 65,000 km su cui 14,300 treni trasportano 25 milioni di passeggeri ogni giorno. Gli scarichi aperti l’hanno resa la latrina a cielo aperto più grande del mondo. Per ripulire i binari, le società private impiegano la manodopera più economica sul mercato: gli uomini Valmiki. La servitù di casta si sposa così con la logica neoliberista.
Per le donne valmiki, impegnate soprattutto nella pulizia di latrine in case private, SKA ha avviato dei programmi di sostegno economico. A Ghaziabad, un villaggio a nord di Delhi, una trentina di donne cuciono borse vendute nel circuito del commercio equo e solidale. L’età è varia, ma condividono esperienze simili. C’è chi ha praticato la raccolta manuale dall’adolescenza e chi ha cominciato dopo il matrimonio perché così faceva la famiglia del marito. Hanno abbandonato da poco l’attività ma molte continuano a soffrire l’umiliazione degli avanzi di cibo lanciati in una busta, o dell’acqua negata, o della loro stessa identità ridotta alle cesta che trasportano sul capo. Nelle manifestazioni organizzate per richiamare l’attenzione del governo sul dramma delle donne Valmiki, quelle cesta hanno alimentato dei falò, ma c’è chi non esclude la possibilità di tornare al lavoro di prima: anche chi si dice felice della nuova attività non riesce a liberarsi dal timore di essere prigioniera di un destino già tracciato.
Lo stesso fatalismo è espresso da Leela, che vive a pochi passi da Meena a Ramnagar. “Perché non sono riuscita a trovare un altro lavoro? Forse perché non era destino.” Continua a pulire latrine nella zona, aiutata talvolta dalla figlia e dal figlio, mentre il marito lavora per una società che si occupa della manutenzione delle fogne. Un tempo si accompagnava a Meena, ma da un anno Meena ha preso un’altra strada: grazie all’aiuto di SKA ha ricevuto un risciò elettrico per il trasporto passeggeri. Leela nota che la vita di Meena è cambiata: sembra più sicura di sé e, anche se continua a subire discriminazioni, non ha più paura. Dopo aver bruciato la sua cesta di Valmiki, dice Meena, non è certo il traffico di Nuova Delhi a spaventarla.